„Seid auch Ihr bereit“ (Lk 12,40)

Als Fulla Horak die reale Gegenwart der Seele eines Verstorbenen und der Heiligen, die ihr erschienen, erlebte, legte sie den Atheismus ab und kam zum Glauben an die Existenz Gottes, des Herrn, und an das Leben nach dem Tod. Die Wahrheit über das Gericht im Moment des Todes, den Himmel, das Fegefeuer und die Hölle wurde Fulla von ihren geistlichen Begleitern, der Heiligen Magdalena Barat und Kardinal Mercier, offenbart.

Die Heiligen, die Fulla die Wahrheit über das Leben nach dem Tod, über Himmel, Fegefeuer und Hölle vermittelten, verwendeten Bilder aus dem irdischen Leben. Diese Bilder fungieren als eine Art Symbol, da es nicht möglich ist, die übernatürliche Wirklichkeit in der menschlichen Sprache zu beschreiben oder vollständig auszudrücken. Alle Versuche der Heiligen oder der Menschen, denen Gott erlaubt hat, diese Wirklichkeit zu sehen, den Himmel, das Fegefeuer oder die Hölle zu beschreiben, sind nur unbeholfene Bilder, die die Wahrheit ausdrücken, dass der Himmel die Fülle eines unvorstellbaren Glücks ist, das Fegefeuer ein Zustand großen, reinigenden Leidens in Erwartung des Himmels und die Hölle eine schreckliche Realität des Leidens als Folge der Ablehnung Gottes durch den Menschen.

Fulla erklärte: „So wie es unmöglich ist, ein Gefühl, einen Geruch oder eine Farbe zu beschreiben, so ist es auch unmöglich, dem Menschen die Zustände der von der Materie befreiten Seele anders als durch bestimmte Gleichnisse zu beschreiben, die er aus seinen sinnlichen Vorstellungen schöpft“. Wir sind nicht in der Lage, die Realität der geistigen Welt vollständig auszudrücken, weil unsere Vorstellungskraft und unsere Worte zu eng sind“.

Unsterbliche Seele

Fulla war überzeugt, dass jeder Mensch eine unsterbliche Seele hat, die sich im Moment des Todes vom Körper trennt. Dies ist eine Glaubenswahrheit, die uns Christus geoffenbart hat und die die katholische Kirche in ihrer Lehre weitergibt. Die Existenz einer unsterblichen menschlichen Seele wird auch von intellektuell redlichen Wissenschaftlern unterstrichen. Der australische Neurophysiologe John Carew Eccles (1903-1997), eine der weltweit führenden Autoritäten auf dem Gebiet der Erforschung des menschlichen Gehirns und Träger des Nobelpreises für Physiologie und Medizin 1963, kam auf der Grundlage seiner Forschungsergebnisse zu dem Schluss, dass jeder Mensch eine immaterielle und unsterbliche Seele besitzt. Aus wissenschaftlicher Sicht wies Eccles die Behauptung der Atheisten, das menschliche Bewusstsein sei ein Produkt der Materie, eindeutig zurück. Die Überzeugung, dass das Denken das Ergebnis materieller Prozesse ist, war seiner Ansicht nach ein Aberglaube, der von dogmatischen Materialisten vertreten wurde. Materie ist nicht in der Lage, geistige Phänomene hervorzubringen, und es gibt keinen Übergang von physischer Energie in geistige Energie. Nach vielen Jahren wissenschaftlicher Untersuchungen des menschlichen Gehirns kam John Eccles zu dem Schluss, dass wir alle ein persönliches Selbst haben, d. h. einen immateriellen Geist, der durch das materielle Gehirn wirkt. Neben der physischen Welt gibt es also auch eine mentale – d. h. geistliche – Welt im Menschen, und die beiden Realitäten stehen in Wechselwirkung (vgl. How the SELF Controls Its BRAIN, S. 38). So hat jeder Mensch eine unsterbliche Seele, d.h. ein immaterielles persönliches Selbst.

Nach dem Tod lebt jeder Mensch in der geistigen Dimension weiter. „Wenn unser einmaliger irdischer Lebenslauf erfüllt ist“ (LG 48), kehren wir nicht mehr zurück, um noch weitere Male auf Erden zu leben. Es ist „dem Menschen bestimmt“, „ein einziges Mal zu sterben“ (Hebr 9,27). Nach dem Tod gibt es keine „Reinkarnation“ (KKK 1013).

Der Augenblick des Todes

Im Augenblick des Todes werden wir Christus von Angesicht zu Angesicht begegnen. Dann findet ein ausführliches Gericht statt, bei dem wir von der Liebe gerichtet werden. „Denn wir alle müssen vor dem Richterstuhl Christi offenbar werden, damit jeder seinen Lohn empfängt für das Gute oder Böse, das er im irdischen Leben getan hat“ (2 Kor 5,10).

Fulla hat von ihren heiligen Wächtern gelernt, dass, wenn die menschliche Seele im Moment des Todes den Körper verlässt, sich jeder Mensch bewusst ist, dass er oder sie stirbt, und dabei „unvergleichliches Grauen“ erlebt. Dies ist nur ein kleiner Teil des Leidens, das Jesus im Augenblick seines Todes erfahren hat. Dieses Leiden Christi wurde durch die Sünden aller Menschen verursacht. Im Augenblick des Todes endet für den Menschen die Zeit der Barmherzigkeit Gottes. „Wer die Grenze des Lebens überschreitet, steht seiner Gerechtigkeit gegenüber – allein, nackt und in Erwartung des gerechten Urteils“. – schrieb Fulla. Bis zum dritten Tag nach dem Tod bleibt die Seele noch auf der Erde. Die einzige Hilfe, die sie dann von Familienmitgliedern und Freunden erwartet, ist das Gebet. Selbstsüchtige Trauer und Tränen hingegen bringen dem Verstorbenen keine Erleichterung.

Im Moment des Abschieds vom Körper erfährt die Seele die Unermesslichkeit der Macht der geistigen Welt und sieht, wie erbärmlich und klein alles ist, was sie zurückgelassen hat. Im Licht der vollkommensten Wahrheit, die die göttliche Person Jesu Christi ist, wird ihr bewusst, was sie verdient hat.

In einem einzigen Akt der Erkenntnis sieht der Sterbende alle seine Sünden, seine Nachlässigkeit, Gutes zu tun, sein Versäumnis, gute Gelegenheiten zu nutzen. Er erkennt voll und ganz, wie viel Schaden er sich und anderen durch Sünden und Nachlässigkeit zugefügt hat.

Die menschliche Seele behält alle geistigen Kräfte nach dem Tod des Körpers. Da sie keinen Körper hat, empfindet sie keinen körperlichen Schmerz, aber sie erfährt moralisches Leid. Im Augenblick des Todes schließen sich die Augen des Körpers endgültig, aber für alle Ewigkeit öffnet sich dem Menschen die geistige Sicht. Nach dem Tod zählen nur noch die Angelegenheiten des Geistes. Die Seele leidet sehr unter der kleinsten Missachtung des Willens Gottes während des irdischen Lebens.

Jede Seele sieht im Licht der Wahrheit Christi vollkommen den Grad ihrer Unvollkommenheit und wünscht mit aller Kraft, durch das Leiden zur Liebe, zum Himmel zu reifen. Wie sehr wird es jeden Ungläubigen überraschen, was er nach dem Tod zu erleben hat.

Fegefeuer

Die Seele, die zum Aufenthalt im Fegefeuer verurteilt ist, weiß sehr wohl, „dass sie alle ihre Fehler sühnen und alle ihre Versäumnisse nachholen muss“. Diese Möglichkeit der Wiedergutmachung ist die Quelle der Heilsgewissheit. „Die Seele sieht der Wahrheit ins Auge und begreift zutiefst, dass das, was sie erwartet, die gerechte Folge ihrer Fehler und ihrer eigenen Nachlässigkeit ist. Sie betrachtet auch die Tatsache, dass sie leiden kann, als eine Gnade, als einen Beweis für die unbegreifliche Güte Gottes“ – schrieb Fulla Horak.

Die Leiden im Fegefeuer werden durch die Folgen verschiedener Sünden und Versäumnisse verursacht. Jeder Fehler ist eine Quelle konkreter Leiden. Das größte Leiden im Fegefeuer ist die Sehnsucht nach Gott, die die Seele ständig verspürt. Mit all ihrer Kraft sehnt sie sich danach, wieder mit Gott vereint zu sein, und leidet sehr darunter, dass sie sich ihm nicht nähern kann, weil sie ihre Sünden noch nicht bereut hat.

Fulla lernte, dass es im Fegefeuer viele verschiedene Kreise gibt – Stufen der Reifung zum Himmel. Wir lesen: „Einige, wie den Kreis des Hungers, der Angst, des Schreckens, der Leiden, kenne ich nur dem Namen nach. Über andere weiß ich von meinen heiligen Wächtern ein bisschen mehr[…]. Im letzten Kreis des Fegefeuers, wo es außer dem Warten kein anderes Leiden gibt, erreicht die Sehnsucht nach Gott ihre höchste Intensität“. Die Seelen leiden im Fegefeuer und sehen die schlimmsten Folgen ihrer Sünden und Versäumnisse. Sie sehen, wie viel Unheil und Leid ihre Sünden im Leben ihrer Kinder, Enkel, Urenkel und anderer verursacht haben. „Das kleinste Leiden im Fegefeuer ist wie der größte und heftigste Schmerz auf Erden“, schrieb der heilige Thomas. Die Seelen im Fegefeuer lieben Gott mit einer glühenden Liebe und nehmen das Leiden als notwendigen Weg an, um zum Himmel zu reifen. In ihrer schmerzhaften Erfahrung werden sie von der Gottesmutter, den Engeln und den Heiligen gestärkt und getröstet.

Nur sehr wenige Seelen werden dem Fegefeuer entgehen. Jede Sünde, auch die kleinste, muss bewusst bereut werden. Die beste Form der Buße für begangene Sünden und Versäumnisse besteht darin, moralische oder körperliche Leiden, in demütiger und vertrauensvoller Unterwerfung unter den Willen Gottes, anzunehmen.

Ein bewusst angenommenes und Gott dargebrachtes Leiden hat eine große und wunderbare Kraft der Sühne für die begangenen Sünden. Das Leiden der Seelen im Fegefeuer ist ihr einziges Gebet und der Weg zu ihrem Ziel. Das ist alles, was sie für sich selbst tun können. Die Menschen, die auf der Erde leben, können ihnen dagegen sehr helfen. Jede Messe, jeder Gedanke, jedes Gebet, jeder Verzicht und jedes Opfer, das für ihre Anliegen gebracht wird“, schreibt Fulla, „ist von unmittelbarer Bedeutung für die Seelen im Fegefeuer […]. Die Leidenden im Fegefeuer sind wie Bettler […], die darauf warten, dass ihnen jemand ein Almosen gibt […]. Manchmal müssen sie jahrhundertelang warten, und wenn die Kirche nicht ständig für alle Seelen im Fegefeuer beten würde, würden viele dieser Unglücklichen vergeblich warten“.

Einigen Seelen im Fegefeuer erlaubt der Herrgott, den Menschen im Schlaf zu erscheinen und sie um Gebet zu bitten. Die Ursache für das große Leid der Seelen im Fegefeuer ist der Mangel an Vergebung, die Trauer und der Hass der Menschen, die auf der Erde leben. Die Vergebung bringt ihnen große Erleichterung und den auf der Erde lebenden Menschen die Gnade Gottes. Es ist daher notwendig, immer allen zu vergeben und niemandem zu grollen. Fulla schreibt, dass die selige Jungfrau Maria die barmherzigste Fürsprecherin der im Fegefeuer leidenden Seelen ist. Das Martyrium aus Liebe zu Gott hebt alle feurigen Strafen auf. Die meisten Gnaden können von Kindern für die Seelen im Fegefeuer erlangt werden.

Hölle

Menschen, die Gottes Liebe und Barmherzigkeit bewusst und freiwillig abgelehnt haben, erwartet eine Ewigkeit in der Hölle. „Wir können nicht mit Gott vereint werden, wenn wir uns nicht freiwillig für seine Liebe entscheiden. Wir können aber Gott nicht lieben, wenn wir uns gegen ihn, gegen unseren Nächsten oder gegen uns selbst schwer versündigen: „Wer […] nicht liebt, bleibt im Tod. Jeder, der seinen Bruder hasst, ist ein Menschenmörder und ihr wisst: Kein Menschenmörder hat ewiges Leben, das in ihm bleibt“ (1 Joh 3,14-15). […] In Todsünde sterben, ohne diese bereut zu haben und ohne die barmherzige Liebe Gottes anzunehmen, bedeutet, durch eigenen freien Entschluss für immer von ihm getrennt zu bleiben. Diesen Zustand der endgültigen Selbstausschließung aus der Gemeinschaft mit Gott und den Seligen nennt man „Hölle“ (KKK 1033).

Aus ihren persönlichen Begegnungen mit den Heiligen hat Fulla Horak gelernt, dass die Menschen, die zu einer Ewigkeit in der Hölle verdammt sind, die ganze Größe, Liebe und Schönheit des Herrgotts kennen und sich gleichzeitig bewusst sind, dass sie ihn niemals werden sehen können. Sie wissen, dass ihr Leiden niemals enden wird und nichts es lindern kann. Sie werden von einem unerbittlichen Feuer des Verlangens und der Sehnsucht nach einem Glück verzehrt, das sie niemals erreichen werden. „Dieses Feuer verbrennt die verdammte Seele – aber es verzehrt oder vernichtet sie nicht“.

Die Verurteilten sind sich voll und ganz bewusst, dass die Strafe, die sie erleiden, völlig gerecht ist. Sie sind unfähig zu lieben und empfinden weder Reue noch Bedauern. Sie sind nur zu negativen Gefühlen fähig. Sie erleben ständig Verzweiflung, Schmerz, Verlassenheit, Ohnmacht und Hass auf sich selbst und auf alle. Fulla schreibt: „Wer Gott während seines Lebens bewusst abgelehnt hat, wird nach dem Tod von Ihm abgelehnt werden! Seine Seele wird in die ‚äußerste Finsternis‘ gehen, wo es ‚Heulen und Zähneknirschen‘ geben wird. Von dort gibt es weder Erlösung noch Rückkehr. Qualen, von denen keine Worte eine Vorstellung geben können, bewusste, hoffnungslose, hasserfüllte und ewige Qualen – das ist der Zustand, aus dem keine verdammte Seele jemals wieder herauskommt. Und das ist die Hölle!“.

Der Himmel

Diejenigen, die sich zum Zeitpunkt des Todes im Zustand der heiligmachenden Gnade befinden und daher ein reines, für die Liebe reifes Herz haben, werden direkt in den Himmel kommen. Im Himmel haben die Erlösten teil am Leben und an der Liebe der vollkommenen Gemeinschaft Gottes in der Dreifaltigkeit, aller Engel und Heiligen. Im Himmel werden alle unsere tiefsten Wünsche und Sehnsüchte erfüllt; es gibt eine Fülle von unvorstellbarem Glück, das ewig währt.

Für uns, die wir auf der Erde leben, geht das Geheimnis des Himmels „über all unser Verständnis und unsere Vorstellung hinaus. Die Schrift spricht zu uns davon in Bildern, wie Leben, Licht, Frieden, festliches Hochzeitsmahl, Wein des Reiches, Haus des Vaters, himmlisches Jerusalem und Paradies: »Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist; das Große, das Gott denen bereitet hat, die ihn lieben« (1 Kor 2,9)“ (KKK 1027).

„Nachdem die Seele alles besessen hat, was sie mit Glück erfüllt“, schrieb Fulla, „liebt sie vor allem den Geber dieser Gaben, und die ständige Gemeinschaft mit dem Schöpfer und der ständige Empfang neuer Gaben machen das geistliche Leben zu einem einzigen Band der Dankbarkeit und Freude. Die Gemeinschaft der Seele mit Gott ist umso größer und stärker, je mehr der Mensch Ihn im Laufe seines Lebens geliebt hat“.

Der Herrgott, der die Wahrheit über den Himmel, das Fegefeuer und die Hölle offenbart, ruft zur Umkehr auf, denn nur durch einen vollständigen Bruch mit der Sünde können wir künftige Qualen nach dem Tod verhindern. Fulla betonte, dass die Ablehnung des Aufrufs zur Umkehr ein Ausdruck besonderer Kühnheit und Torheit wäre.