Offener und verdeckter Totalitarismus (Teil 1)

Einmal mehr bestätigten die französischen Revolutionäre die in der Geschichte bekannte Regel, dass diejenigen, die viel über die „Trennung von Kirche und Staat“ reden, in Wirklichkeit über alle wichtigen Angelegenheiten der Kirche entscheiden wollen.

Der erste Schritt zum Totalitarismus: Die Leugnung der Wahrheit

In der Enzyklika Centesimus annus (1991) schrieb der heilige Johannes Paul II.: „Eine Demokratie ohne Werte verwandelt sich, wie die Geschichte beweist, leicht in einen offenen oder hinterhältigen Totalitarismus“ (CA 46). Was sind diese Werte, auf die sich der Papst bezog? Sie ergeben sich aus dem grundlegenden Menschenrecht auf Wahrheit. In demselben Dokument erklärt der Heilige Vater: „Ohne die Achtung des natürlichen Grundrechtes, die Wahrheit zu erkennen und nach ihr zu leben, gibt es keinen echten Fortschritt. Aus diesem Recht folgt als seine Verwirklichung und Vertiefung das Recht, Jesus Christus, der das wahre Gut des Menschen ist, frei zu entdecken und anzunehmen“ (CA 29).

Die tiefste Wurzel des Übels, das in der Geschichte als Totalitarismus bezeichnet wird, ist also die Ablehnung der Wahrheit. Diese „Ablehnung jeder Grundlage und die Leugnung jeder objektiven Wahrheit“ ist das, was der heilige Johannes Paul II. in der Enzyklika Fides et ratio (1998) „eine nihilistische Vision“ (vgl.FR 90) genannt hat. Ein so verstandener Nihilismus, der „eine zerstörerische Kritik an allen Gewissheiten übt […], findet eine Art Bestätigung in der schrecklichen Erfahrung des Bösen, die unsere Epoche heimgesucht hat“ (FR 91). Damit bezog sich der Heilige Vater auf die Totalitarismen des 20. Jahrhunderts (Kommunismus und deutscher Nationalsozialismus).

Der Nihilismus hat nicht nur Folgen für die intellektuelle Erkenntnis (vor allem in Disziplinen wie Philosophie und Theologie). Er hat auch schreckliche soziale Folgen, denn er ist eine „Verneinung der Humanität des Menschen und seiner Identität“ (FR 90). Das Zeichen der letzteren ist die menschliche Freiheit, die ihre Wurzeln in der Würde des Menschen als Kind Gottes hat, das durch das Blut des Sohnes Gottes erlöst wurde („Zur Freiheit hat uns Christus befreit“, erinnert uns die Heilige Schrift [Galater 5,1]). Andererseits – so lehrte Johannes Paul II. in Fides et ratio – „Wenn man dem Menschen einmal die Wahrheit genommen hat, ist die Behauptung, ihn befreien zu wollen, reine Illusion. Wahrheit und Freiheit verbinden sich entweder miteinander oder sie gehen gemeinsam elend zugrunde“ (FR 90).

Der zweite Schritt: Wir können uns selbst erlösen

Die Ablehnung des Erlösers bedeutet, dass man die Notwendigkeit der Erlösung ablehnt. Dies wiederum zieht eine weitere Lüge nach sich, nämlich den Glauben, dass der Mensch in der Lage ist, das Paradies auf Erden zu schaffen. Der heilige Johannes Paul II. hat in Centesimus annus diesen Prozess des Abrutschens in die totalitäre Realität wie folgt beschrieben: „Der zur Freiheit geschaffene Mensch trägt in sich die Wunde der Ursünde, die ihn ständig zum Bösen treibt und erlösungsbedürftig macht. […] Wenn Menschen meinen, sie verfügten über das Geheimnis einer vollkommenen Gesellschaftsordnung, die das Böse unmöglich macht, dann glauben sie auch, daß sie für deren Verwirklichung jedes Mittel, auch Gewalt und Lüge, einsetzen dürfen. Die Politik wird dann zu einer »weltlichen Religion«, die sich einbildet, das Paradies in dieser Welt zu errichten. Aber niemals wird irgendeine politische Gesellschaft, die ihre eigene Autonomie und ihre eigenen Gesetze besitzt, mit dem Reich Gottes verwechselt werden können“ (CA 25).

Einer der großen zivilisatorischen Vorteile, die das Christentum für Europa mit sich brachte, war die Tatsache – wie Johannes Paul II. 1988 im Europäischen Parlament in Straßburg betonte – dass „es nach Christus nicht mehr möglich ist, die Gesellschaft als einen kollektiven Wert zu verabsolutieren, der das menschliche Individuum mit seiner unveräußerlichen Bestimmung absorbiert. Die Gesellschaft, der Staat, die politische Macht gehören zu den Dingen dieser Welt, die veränderlich und immer verbesserungsfähig sind. Kein gesellschaftliches Programm wird jemals das Reich Gottes, d.h. einen Zustand eschatologischer Vollkommenheit auf Erden errichten. […] Die Strukturen, die sich die Gesellschaften geben, sind niemals von höchstem Wert; auch können sie allein nicht alle Güter liefern, die der Mensch begehrt. Insbesondere können sie weder sein Gewissen ersetzen noch sein Bedürfnis nach Wahrheit und dem Absoluten befriedigen“.

Der dritte Schritt: Die Zuschreibung von schöpferischen Kräften an sich selbst

Die Verneinung dieser Wahrheit, durch die Ablehnung Christi und der von ihm gegründeten Kirche, führt – wie der heilige Johannes Paul II. in seinem Buch „Erinnerung und Identität“ schreibt – dazu, der „demiurgischen Versuchung“ zu erliegen, d.h. dem Glauben, dass der Mensch nicht nur der Schöpfer (Demiurg) der sozialen Wirklichkeit ist, sondern sich selbst in die Rolle des Schöpfers versetzt – Herr über Leben und Tod, der bestimmt, was gut und was böse ist. Das erste Mal eroberte diese Denkweise einen großen Teil der intellektuellen Elite des 18. Jahrhunderts, dem Zeitalter der Aufklärung, die – wie wir in „Erinnerung und Identität“ lesen – „durch die Ablehnung Christi und insbesondere seines österlichen Geheimnisses – des Kreuzes und der Auferstehung […], sich dem entgegenstellte, was Europa durch die Evangelisierung geworden war“.

Die Ablehnung „dieses großen Heilsdramas“ durch die aufklärerische Denkweise bedeutete – so Johannes Paul II. in „Erinnerung und Identität“ weiter -, dass „der Mensch allein gelassen wurde: allein als Schöpfer seiner eigenen Geschichte und seiner eigenen Zivilisation; allein als derjenige, der bestimmt, was gut und was böse ist. […] Da der Mensch allein, ohne Gott, entscheiden kann, was gut und was böse ist, kann er auch entscheiden, dass eine bestimmte Gruppe von Menschen vernichtet werden soll“.

Auf diese Weise beschrieb Johannes Paul II. die wichtigsten Etappen, die von der Ablehnung Gottes (oft unter den hehren Schlagworten „Kampf für die Befreiung der menschlichen Vernunft“, „Kampf zur Befreiung des Menschen von den Fesseln des Fanatismus und der Intoleranz“) zum Totalitarismus führen, der die völkermörderische Ausrottung der „Feinde der Freiheit“ leicht rechtfertigt.

Die Französische Revolution oder die „totalitäre Demokratie“

„Es liegt in unserer Macht, die Welt neu zu erschaffen“ – erklärte ein jakobinischer Abgeordneter, der den radikalsten Flügel des revolutionären Lagers vertrat, im Parlament des revolutionären Frankreichs. Diese Worte können als Illustration dessen verstanden werden, was der heilige Johannes Paul II. im Zusammenhang mit der demiurgischen Versuchung und ihren schrecklichen Folgen schrieb, die sich aus der Verleugnung der Wahrheit ergeben, dass der einzige Weg für den Menschen, das Reich Gottes zu erlangen, darin besteht, das Ostergeheimnis – das Leiden, den Tod und die Auferstehung des einzigen Erlösers des Menschen – anzunehmen.

Der israelische Historiker Jacob Talmon veröffentlichte vor mehreren Jahrzehnten ein Buch über die Geschichte der Französischen Revolution, unter dem vielsagenden Titel „The Sources of Totalitarian Democracy“. Darin betonte er das Streben der Revolutionäre nach einer umfassenden (totalen) Veränderung der sie umgebenden Realität. Es sollte nicht nur ein „neues Frankreich“ und „neue Franzosen“ geben. Es war nur ein Anfang, der zur Schaffung eines „neuen Menschen“ führen sollte.

Was aber ist mit denjenigen, die sich dem Plan, ein „neues Frankreich“ und „neue Franzosen“ zu schaffen, nicht unterwerfen wollen, die sich nicht der vom jakobinischen Diktator Maximilien de Robespierre verkündeten „Herrschaft der Tugend“ unterwerfen wollen? Auf sie wartete die „Bürger-Guillotine“… Der revolutionäre Terror entsprang gerade der totalitären Versuchung, „die Welt neu zu erschaffen“. Louis de Saint-Just, Robespierres rechte Hand und Verfasser des ominösen Spruchs „Es gibt keine Freiheit für die Feinde der Freiheit“, bestand gleichzeitig darauf, dass die 1792 ausgerufene Republik mehr sein sollte als ein politisches System ohne König. Sie sollte eine „glühende Gemeinschaft“ sein, eine Art Gegenkirche. Diese Denkweise setzte – wie der zeitgenössische französische Historiker R. Secher feststellt – voraus, dass sich die Menschen nicht gegen die Republik auflehnen konnten und dass „Nichtmenschen weder Eigentum noch Territorium besitzen konnten“.

In erster Linie sollten diejenigen, die ernsthaft an Christus glaubten und die Wahrheit seines (und nicht des von Menschen geschaffenen) Erlösungswerks akzeptierten, von der republikanischen „Eiferergemeinschaft“ der „neuen Franzosen“ ausgeschlossen werden. Die Christophobie der Französischen Revolution war kein „Betriebsunfall“, sondern das Werk von Radikalen, die durch ihren Kampf gegen Christus und die von ihm gegründete Kirche die hehren humanistischen Ideale der Französischen Revolution ablehnten. Diese Christophobie war der Kern des revolutionären Projekts. Sie war die unabdingbare Voraussetzung für den Erfolg des Plans für den vollständigen Umbau Frankreichs. Um einen neuen „Erlöser“ in Form einer republikanischen „glühenden Gemeinschaft“ auf der Grundlage einer neuen säkularen Religion (d. h. einer revolutionären Ideologie) leichter akzeptieren zu können, musste zunächst das christliche Gesicht, die christliche (katholische) kulturelle Identität des Landes ausgelöscht werden.

Totale Entchristianisierung

Bereits 1789 verfügten die Revolutionäre – dem Beispiel aller früheren und späteren Kirchenfeinde folgend – die Konfiszierung der der Kirche gehörenden Besitztümer (Land). Diese Besitztümer, die der Kirche als Schenkungen (testamentarische Verfügungen) von Herrschern oder Privatpersonen überlassen worden waren, hatten jahrhundertelang der materiellen Absicherung der Armen und Hilfsbedürftigen gedient. In Ermangelung eines allgemeinen Gesundheits- oder Rentensystems boten die Hospize der Klöster (die damals sowohl als Krankenhaus als auch als Unterkunft dienten) vielen armen Menschen Nahrung und Unterkunft. Ermöglicht wurde dies durch die kircheneigenen Besitztümer (einschließlich der Felder, auf denen die Lebensmittel produziert wurden).

Sie ermöglichten nicht nur die Hilfe für arme Menschen, sondern sicherten auch materiell die Unabhängigkeit der Kirche vom Staat. Der Klerus war also nicht vom Staat „besoldet“, sondern materiell unabhängig, ein Wert, den man kaum genug schätzen kann, auch wenn es um rein pastorale Überlegungen geht. Diese Unabhängigkeit war jedoch den revolutionären Gründern des „Neuen Frankreichs“ ein Dorn im Auge, die 1789 beschlossen, das Kircheneigentum zu konfiszieren. Historiker sind seit langem zu der Erkenntnis gekommen, dass die armen Franzosen davon nicht profitiert haben. Die konfiszierten Kirchengüter sollten zur Deckung des vom revolutionären Staat ausgegebenen Papiergeldes (Asignations) dienen.

In Wirklichkeit kam es jedoch – wie immer bei der Konfiszierung von Kircheneigentum (so auch während der Reformation) – zu einer sekundären Umverteilung dieses Eigentums. Mit anderen Worten: Der Staat verkaufte die konfiszierten Ländereien an neue Käufer, um angesichts des sinkenden Wertes des Papiergeldes neue Einnahmen zu erzielen. Dabei handelte es sich meist um Personen, die bereits vor der Revolution reich waren (das Bürgertum und ein Teil des Adels, der sich der Revolution angeschlossen hatte). Es gab aber auch diejenigen, die sich an der Revolution bereichert hatten. In der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, die das Revolutionsparlament 1789 verabschiedete, wurde die Unantastbarkeit des Rechts auf Eigentum proklamiert. Die Art und Weise, wie das Eigentum der Kirche, das den Armen zugute kam, behandelt wurde, zeigte, wie viel diese hehren Erklärungen in der Praxis bedeuteten.

Gleichzeitig wurde die pathetische Parole „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ ausgegeben. Kurz nachdem die Plünderung des Kirchenbesitzes beschlossen worden war, verabschiedete das Revolutionsparlament 1789 ein Gesetz, das die religiösen Gelübde in Frankreich verbot. Die Idee war, das religiöse Leben im Land abzuschaffen. Denn die Architekten des „neuen Frankreichs“ wussten sehr wohl, dass die Ordensgemeinschaften immer ein Ausdruck der geistlichen Vitalität der Kirche gewesen waren. Somit wurde den Französinnen und Franzosen, die sich aus freien Stücken und aus Berufung einer der zahlreichen Ordensgemeinschaften anschließen wollten, die es vor der Revolution in ihrem Land gab, diese Freiheit genommen, ihr Leben nach eigenen Vorstellungen zu gestalten. Einerseits Freiheit, aber andererseits wusste der revolutionäre Staat „besser“, was gut für die Bürger war….

Die Entscheidung, religiöse Gelübde zu verbieten, war der Auftakt zu weiteren Einschränkungen. Im Februar 1790 verfügte die revolutionäre Nationalversammlung die Aufhebung aller religiösen Orden in Frankreich, und am 15. August 1791 (nicht zufällig war der gewählte Tag ein wichtiger kirchlicher Feiertag) wurde den Priestern das Tragen der Soutane verboten.

Was die „Trennung von Kirche und Staat“ bedeutete

Im Juli 1790 verabschiedete das Revolutionsparlament die so genannte Zivilverfassung für den Klerus. Der Anglikaner Edmund Burke, der die Entwicklungen im revolutionären Frankreich von England aus beobachtete, stellte fest, dass „dieses neue kirchliche System nur eine Übergangs- und Vorbereitungsphase sein soll, die zur vollständigen Ausrottung aller Formen der christlichen Religion führt, sobald die Gemüter des Volkes bereit sind, ihr einen endgültigen Schlag zu versetzen, durch die Verwirklichung des Plans, ihre Priester mit allgemeiner Verachtung zu behandeln. Menschen die nicht glauben wollen, dass die philosophischen Fanatiker, die diese Aktion leiten, sie schon lange geplant haben, haben keine Ahnung von deren Charakter und deren Taten.“

Der Autor von „Reflexionen über die Revolution in Frankreich“ hat sich keineswegs geirrt. Die Zivilverfassung des Klerus war eine Kriegserklärung des revolutionären Staates an die katholische Kirche in Frankreich und läutete eine neue Welle der Verfolgung ein. Das Gesetz war in der Tat ein Versuch, eine schismatische Kirche gegenüber Rom zu schaffen, denn mit diesem Gesetz wurde dem Papst die, ihm als sichtbares Oberhaupt der Kirche zustehende, Befugnis entzogen, über die Besetzung der Bischofsämter zu entscheiden. Die Amtsinhaber wurden von nun an von allen Einwohnern (ob gläubig oder nicht) des betreffenden Departements gewählt. Denn die Grenzen der einzelnen Diözesen wurden mit den Grenzen der neuen Verwaltungsgliederung Frankreichs „abgestimmt“.

Damit bestätigten die französischen Revolutionäre einmal mehr die aus der Geschichte bekannte Regel, dass diejenigen, die viel über die „Trennung von Kirche und Staat“ reden, in Wirklichkeit über alle wichtigen Angelegenheiten der Kirche entscheiden wollen – vom Verlauf der Diözesangrenzen bis zur Besetzung der wichtigsten kirchlichen Ämter.