„Es ist illusorisch zu meinen, angesichts einer schwachen Vernunft besitze der Glaube größere Überzeugungskraft; im Gegenteil, er gerät in die ernsthafte Gefahr, auf Mythos bzw. Aberglauben verkürzt zu werden“ (Johannes Paul II., Fides et ratio, 48).
In das letzte Jahr fielen runde Jubiläen der Veröffentlichung sehr wichtiger Dokumente des kirchlichen Lehramtes aus dem Pontifikat des Heiligen Johannes Paul II.: der 30. Jahrestag der Verkündigung der Enzyklika Veritatis splendor (1993) und der 25. Jahrestag der Enzyklika Fides et ratio (1998). Es ist bemerkenswert, dass die in diesen Dokumenten enthaltene Lehre von Papst Benedikt XVI. weitergeführt wurde und heute leider entweder weithin angefochten oder stillschweigend übergangen wird – und das sogar in einigen Kreisen, die sich offiziell „katholisch“ nennen.
Der Glaube ist nicht nur Emotion
Es ist wichtig, sich mit diesen großen Enzykliken des heiligen Johannes Paul II. zu befassen, weil sie wertvolle Hinweise dafür enthalten, wie viele Probleme vermieden werden könnten, die die Kirche zu Beginn des 21. Jahrhunderts betreffen. In diesem Zusammenhang ist darauf hinzuweisen, dass der Glaube immer häufiger mit dem Bereich der Emotionen in Verbindung gebracht wird. Viele gutwillige Menschen betrachten das Wohlbefinden als einzigen Maßstab für ein Leben in heiligender Gnade. Damit begehen sie unbewusst den Irrtum Martin Luthers, der glaubte, dass die innere Ruhe („die Gewissheit, gerettet zu sein“) der einzige Test für die Vitalität des Glaubens sei. Und doch gibt es in der Geschichte der Kirche viele Beispiele von Heiligen, die über einen langen Zeitraum hinweg nicht nur „dunkle Nächte“ sondern vielmehr „dunkle Jahre“ des Glaubens erlebten, in denen sie extremes psychisches Unbehagen erlebten, ein Gefühl der (illusorischen) Gottesferne. Es genügt, in diesem Zusammenhang die Figur der heiligen Mutter Teresa von Kalkutta zu erwähnen.
Die Heiligen lehren, dass diese psychische Unruhe durch den ständigen Gebetswillen, die Stärkung durch die Sakramente und die Kraft des auf Gott ausgerichteten Verstandes überwunden werden muss. Dazu trägt auch die Lehre des heiligen Johannes Paul II. bei, der in seiner Enzyklika Fides et ratio daran erinnert: „Es ist illusorisch zu meinen, angesichts einer schwachen Vernunft besitze der Glaube größere Überzeugungskraft; im Gegenteil, er gerät in die ernsthafte Gefahr, auf Mythos bzw. Aberglauben verkürzt zu werden. In demselben Maß wird sich eine Vernunft, die keinen reifen Glauben vor sich hat, niemals veranlaßt sehen, den Blick auf die Neuheit und Radikalität des Seins zu richten“ (FR 48).
Kardinal Joseph Ratzinger hat in ähnlicher Weise über das Verhältnis von Glaube und Vernunft geschrieben. Am 1. April 2005, kurz vor seiner Besteigung des Stuhls Petri, sagte er: „Das Christentum muss sich immer daran erinnern, dass es die Religion des Logos ist. Es ist der Glaube an den Creator Spiritus, an den schöpferischen Geist, aus dem alle Wirklichkeit hervorgeht“. Als Benedikt XVI. entwickelte er diesen Gedanken ein Jahr später in seiner berühmten Regensburger Vorlesung weiter. Die Vorstellung von einem Gott, der „Liebe und höchste Vernunft“ ist, unterscheidet das Christentum (und damit die europäische Kultur) grundlegend von der voluntaristischen Gottesvorstellung (die vor allem den allmächtigen Willen Allahs betont, der seinen Anhängern sogar befehlen könnte, Götzen anzubeten – und dieser Aufforderung sollte Folge geleistet werden), die im Islam vorherrscht. Wie der Papst in der oben erwähnten Vorlesung in Erinnerung rief, besagt die christliche Sichtweise, dass „eine Handlung, die im Widerspruch zum Logos steht, dem Wesen Gottes widerspricht“.
Papst Benedikt XVI. hat in seiner Lehre wiederholt die Notwendigkeit einer wohlwollenden Harmonie zwischen Glaube und Vernunft betont. In einer Rede, die er am 17. September 2010 in der Londoner Westminster Hall hielt, erinnerte er daran, dass die Religion eine „korrigierende Rolle“ gegenüber der Vernunft habe, indem sie sie „durch Erleuchtung auf dem Weg zur Entdeckung objektiver moralischer Grundsätze“ leitet. Gleichzeitig wies Benedikt XVI. in derselben Rede darauf hin, dass „wir der reinigenden und ordnenden Rolle der Vernunft innerhalb der Religion zu wenig Aufmerksamkeit schenken“.
Eine gesunde Theologie braucht eine gesunde Philosophie
In der Enzyklika Fides et ratio stellte Johannes Paul II. fest, dass sich „eine Haltung tiefen Misstrauens gegenüber der Vernunft ausbreitet, die in den jüngsten Formen vieler Strömungen der philosophischen Reflexion erkennbar ist“. Wenn man in unserer Zeit die Ausbreitung von Ideologien beobachtet, die sich unter dem Deckmantel wissenschaftlicher Forschung verbergen (ein typischer Fall: die so genannten Gender Studies) und die nicht nur der Vernunft, sondern sogar dem gesunden Menschenverstand trotzen, kann man nicht mehr von Misstrauen gegenüber der Vernunft sprechen, sondern schon von deren Verachtung.
Das Vertrauen in die Erkenntnisfähigkeit der menschlichen Vernunft, in ihre Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, kennzeichnete die Philosophie der klassischen Periode (mit Aristoteles an der Spitze), deren Erbe von den großen christlichen Philosophen und Theologen, wie Thomas von Aquin, für das Evangelium adaptiert wurde. So entstand die metaphysische Philosophie, die die Existenz des Seins (sprich: das Werk der Schöpfung) bejaht, sein Wesen erforscht und weiß, dass die Wahrheit nicht in der Mitte liegt, sondern dort, wo sie in der Gesamtstruktur des Seins ihren Platz hat.
Johannes Paul II. schrieb in der Enzyklika Fides et ratio über die dringende Notwendigkeit, zu einer solchen metaphysischen Philosophie zurückzukehren: „Eine radikal phänomenalistische oder relativistische Philosophie würde sich als ungeeignet dafür erweisen, diese Hilfe zu leisten, wenn es um die Vertiefung der im Wort Gottes enthaltenen Fülle geht. […] Erforderlich ist eine Philosophie von wahrhaft metaphysischer Tragweite; sie muß imstande sein, das empirisch Gegebene zu transzendieren, um bei ihrer Suche nach der Wahrheit zu etwas Absolutem, Letztem und Grundlegendem zu gelangen“ (FR 82, 83).
Johannes Paul II. verwies auf den heiligen Thomas von Aquin als untrüglichen Führer auf diesem Weg. In Fides et ratio betonte er, dass es die Absicht des Lehramtes war – und immer noch ist –, den heiligen Thomas als authentisches Vorbild für alle Wahrheitssuchenden zu präsentieren. Denn in seinen Überlegungen waren die Forderungen der Vernunft und die Kraft des Glaubens in der erhabensten Synthese vereint, die das menschliche Denken je hervorgebracht hat (vgl.FR 78). Der Autor der Summa Theologica sollte – wie wir in Fides et ratio lesen – in den Seminaren und theologischen Fakultäten als „ein Lehrmeister des Denkens und ein Vorbild für die richtig betriebene Theologie“ behandelt werden (vgl. FR 43).
Der heilige Johannes Paul II. gab einen klaren Weg vor: zunächst eine solide Philosophie (metaphysisch nach dem Vorbild von Aquin). Nur auf dieser Grundlage kann eine solide Theologie aufgebaut werden. Diese wiederum ist eine Voraussetzung für eine gute Priesterausbildung. Richtig ausgebildete Priester sind ihrerseits in der Lage, eine gute Pastoralarbeit zu leisten, die auf der Wahrheit beruht, dass der Glaube nicht auf schwachem Verstand wachsen kann, dass die Bereiche, die am dringendsten einer Erneuerung der katholischen Identität bedürfen, die Schöpfungslehre, die Christologie und die Existenz des Glaubens an das ewige Leben durch die Lehre der Kirche sind. Die beobachtete Krise in diesen Bereichen – betonte Kardinal Ratzinger – hat eine gemeinsame Wurzel in „dem Verlust der Metaphysik“, und die gemeinsame fatale Konsequenz ist die „Liquidierung des Kreuzes und damit natürlich auch die Beseitigung der Auferstehung, die Nichtigkeit der ganzen Geheimnisse der Paschazeit“. Das bedeutet, dass „die zwei Hauptschwerpunkte des Glaubens an Christus, die Autoren des Neuen Testaments und die Kirche aller Zeiten, aufgehoben oder zumindest ihrer Funktion beraubt wurden: das metaphysische Gottessohn-Sein und das Paschamysterium“.
Das kulturelle Erbe muss bewahrt werden
Sowohl Johannes Paul II. als auch Benedikt XVI. lehnten die Ideologie des Multikulturalismus ab, die besagt, dass „alle Kulturen gleich sind“, und wenn es überhaupt eine schlechtere Kultur gäbe, die die schlimmsten Assoziationen hervorruft, dann ist es die westliche (europäische, lateinische) Kultur, die aus dem griechisch-römischen Erbe hervorgegangen ist, das vom Geist des Evangeliums durchdrungen ist. Heute sind die extremsten Manifestationen dieser Positionen die „Cancel Culture“ und die Ideologie der „Woke“, die auf amerikanischen Straßen und immer häufiger auch an Universitäten zu finden sind.
In Fides et ratio erinnerte Johannes Paul II. hingegen daran: „Wenn die Kirche mit großen Kulturen in Kontakt tritt, mit denen sie vorher noch nicht in Berührung gekommen war, darf sie sich nicht von dem trennen, was sie sich durch die Inkulturation ins griechisch-lateinische Denken angeeignet hat. Der Verzicht auf ein solches Erbe würde dem Vorsehungsplan Gottes zuwiderlaufen, der seine Kirche die Straßen der Zeit und der Geschichte entlangführt.“ (FR 72). In derselben Enzyklika warnte der Heilige Vater vor „einer falschen Auffassung von kulturellem Pluralismus“, die „den universellen Wert des von der Kirche empfangenen philosophischen Erbes in Frage stellt“ (vgl.FR 69).
Johannes Paul II. bezeichnete die Rezeption der klassischen griechischen Philosophie durch die Kirchenväter als erstes Beispiel für den „fruchtbaren Dialog“ des Christentums mit nichtchristlichen Kulturkreisen, der „den Weg für die Verkündigung und das Verständnis des in Jesus Christus geoffenbarten Gottes eröffnete“ (FR 37). Dank dieser Begegnung, auf die die klassische Philosophie durch ihre „Reinigung der menschlichen Gottesvorstellungen von mythologischen Formen“ vorbereitet war, haben die Väter und durch sie die ganze Kirche „die Errungenschaften einer für das Absolute offenen Vernunft voll angenommen und ihr die Reichtümer der Offenbarung eingepflanzt“. Auf diese Weise „konnte sich die gereinigte und richtig ausgebildete Vernunft zu höheren Ebenen der Reflexion erheben und ein solides Fundament für das Verständnis des Seins, der transzendenten Wirklichkeit und des Absoluten legen“ (vgl.FR 37, 41).
Benedikt XVI. bezog sich in ähnlicher Weise auf die Ideologie des Multikulturalismus. In seiner Enzyklika Caritas in veritate aus dem Jahr 2009 wies der Papst, unter den vielen Symptomen der Krise der heutigen westlichen Zivilisation, auf die Ausbreitung des Phänomens des „Eklektizismus und der kulturellen Äquivokation“ hin. Benedikt XVI. kritisierte den „unkritisch akzeptierten kulturellen Eklektizismus“, demzufolge „Kulturen einfach angeglichen und als im Wesentlichen gleichwertig und austauschbar betrachtet werden. Dies begünstigt ein Erliegen im Relativismus, der wiederum einem echten interkulturellen Dialog nicht dienlich ist“ (vgl. CV 26). Ein so verstandener Kulturrelativismus führt, wie Benedikt XVI. betonte, weiter zur Trennung ganzer „Kulturgruppen“ und verschließt damit den Weg zum „echten Dialog“ und zur „wahren Integration“ (vgl. CV 26).
Die Voraussetzung für einen echten interkulturellen Dialog ist nicht der Relativismus, der verkündet, dass „jede Kultur ihre Wahrheit hat“, sondern das Gegenteil: die Anerkennung, dass es eine objektive Wahrheit gibt, die nicht kulturell bedingt ist. Joseph Ratzinger sprach im Jahr 2000 als Präfekt der Glaubenskongregation davon und betonte, dass „Europa, wenn es überleben will, eine neue – wohl kritische und demütige – Selbstakzeptanz braucht. Der viel gepriesene und befürwortete kulturelle Pluralismus besteht oft darin, das Eigene mit Verachtung abzulehnen, vor den eigenen Werten zu fliehen. Aber kultureller Pluralismus kann nicht ohne die gemeinsame Bewahrung bestimmter konstanter Werte auskommen, ohne Bezugspunkte aus eigenen Werten. Er kann nicht ohne Respekt vor dem bestehen was, heilig ist“.